Таро "Пути Любви"

http://www.urania-books.ru/covers/s3250.jpg

колоду создала Крис Уолдхерр , автор колоды "Таро Богинь"

тут можно всю колоду посмотреть.

taroteca.multiply.com/photos/album/400/Lovers_Path

картинки вставляем через радикал сервер

http://www.radikal.ru

ШУТ - Тамино и Памино.

По этой чудесной немецкой сказке написана опера Волшебная флейта самим !!! В. Моцартом !!

Волшебная флейта (K.620) — Опера-зингшпиль Моцарта в двух действиях; либретто Э. Шиканедера.

Первая постановка: Вена, театр «Ауф дер Виден», 30 сентября 1791 года.

Сюжет и источники либретто

Дочь Царицы ночи похитил волшебник Зарастро. Царица посылает принца Тамино спасти девушку и дает ему волшебный атрибут — флейту, и помощников. Принц переходит на сторону волшебника, проходит испытания и получает любовь.

Либретто оперы написал товарищ Моцарта по масонской ложе Э. Шиканедер. В основу сюжета легли сказки К. М. Виланда «Лулу, или Волшебная флейта», «Лабиринт», «Умные мальчуганы»; либретто К. В. Хенслера к опере «Праздник солнца у браминов»; драма Т. Ф. фон Геблера «Тамос, царь египетский»; роман Ж. Террасона «Сетос».



Тамино — олицетворение того, что мы привыкли называть нашим «Я», фокус нашего сознания, луч прожектора, скользящий по мыслям, эмоциям, мечтам и устремлениям. Тамино — наш «внутренний герой», его задача — совершить правильный выбор, когда нужно выбирать; сражаться, если ситуация требует сражения, быть начеку, не упускать из виду главное, когда жизнь втягивает в водоворот повседневности. В «Волшебной флейте» он предстает то смелым и решительным, то слабым и беззащитным. Его мысли исполнены благородства, но порой его терзают сомнения. Его сердцем владеет любовь, но находится там место и гневу, и жажде мщения. Все зависит от того, за кем он идет, чьи советы слушает, к чему стремится.

Памина — еще и хранительница Любви… «Но это необыкновенная любовь!» — утверждает Тамино. Она усыпает путь розами, она неустанно влечет за собой, к своему Дому — к небу, полному звезд; она озаряет жизнь вечным светом жертвенности и сострадания.


Царица Ночи
Памина и Тамино не разлучаются даже тогда, когда они физически далеко друг от друга. Таково волшебное свойство этого чувства… Поиски возлюбленной для каждого человека, по сути, — это поиски самого себя. Лишь обретая вторую половину, мы становимся целостными, соединяем в себе все лучшее и открываем двери в храм мудрости. Говоря герметическим языком (столь близким и понятным масонству), приходит время Алхимической свадьбы: человек обретает бессмертную душу и становится совершенным.

Чтобы подтвердить чистоту помыслов и верность принципам добра и справедливости, герои обязаны пройти ритуальные испытания четырех стихий. Но прежде нужно избавиться от страхов и сомнений, которые в таком множестве выпадают на долю влюбленной пары благодаря усердию великой испытательницы — Царицы Ночи. Из мрака бессознательного извлекает она все новые и новые искушения для героев.

тут



отсюда
[u]
Символизм > Миф и символ
Волшебная флейта. Тайна, открытая каждому Дмитрий Зубов

"Но что меня радует больше всего - это немое одобрение!" - напишет Моцарт жене после первых представлений "Волшебной флейты". Даже громкие овации широкой публики не смогли заглушить тихой похвалы неведомых зрителей, чье мнение Моцарт ценил намного больше. Причиной тому, как полагают, была особая миссия "Волшебной флейты": хранить и передавать сквозь столетия тайну масонского ордена.

Либретто оперы написал товарищ Моцарта по масонской ложе Э. Шиканедер. В основу сюжета легли сказки К. М. Виланда «Лулу, или Волшебная флейта», «Лабиринт», «Умные мальчуганы»; либретто К. В. Хенслера к опере «Праздник солнца у браминов»; драма Т. Ф. фон Геблера «Тамос, царь египетский»; роман Ж. Террасона «Сетос».
О масонском ордене написано более 60 000 работ, и, казалось бы, все тайны уже давно известны. Кроме того, по мнению многих исследователей, тайны никогда никакой и не было. Во всяком случае, в ее обычном понимании: свое членство в ордене никто не скрывал, доступ в ложи был открыт почти для всех, документы общества не раз публиковали сами масоны.

И все же тайна существовала. Хотя правильнее назвать ее не тайной, а таинством…

Таинством рождения "нового человека", таинством обретения души через познание истины, через встречу с самим собой. Такую тайну невозможно раскрыть кому бы то ни было; ее невозможно да и не нужно скрывать. Тайник, хранящий ее, расположен не где-то в загадочных кладовых масонской ложи, он совсем рядом - в сердце каждого человека. Разгадывание ее - это путь, порой равный жизни, поскольку истинные тайны масонов - те, которые человек "сам должен научиться узнавать постепенно, разбирая символы по слогам, по буквам". Принудить его к этому нельзя, можно только помочь встать на путь, дать верное направление.

Секрет «Волшебной флейты» не в словах или репликах героев и не в символическом описании масонских церемоний и ритуалов (такие описания в опере, безусловно, есть, и внимательный зритель легко их находит), а в способности обращать человека к поиску сути вещей.

Сцена из оперы
Масонство оказало значительное влияние на литературу Нового времени. Среди произведений, отмеченных масонскими идеями: «Натан Мудрый» Лессинга, «Скиталец» фон Мейерна, «Годы учений и годы странствий Вильгельма Мейстера» Гете, «Волшебная гора» Томаса Манна.
И не важно, идет ли речь о законах природы или о законах внутреннего мира самого ищущего. «Лишь бы основной массе зрителей доставило удовольствие очевидное, а от посвященных не укроется высший смысл», — сказал о «Волшебной флейте» Гете. «Основную массу зрителей» отличает от «посвященных» лишь степень внутренней зрелости. Она выражается в готовности угадывать в шедевре Моцарта «высший смысл» происходящего и в способности постигать Тайну собственного сердца, что одно и то же.

И неудивительно, что «Волшебная флейта» вызывала и вызывает столько жарких споров. Кто-то видит в ней историю великой любви, преодолевающей все трудности и препоны; кто-то — красивую сказку со счастливым концом о кознях злой волшебницы и забавных приключениях героев; кто-то усматривает в ней социальную сатиру, в которой масонство (Зарастро) вступает в битву с церковью (Царица Ночи) за души простого народа (Памина)… А кто-то узнает в ней вечную философскую притчу, на языке символов повествующую о пути человека в этом мире… И каждый по-своему прав.

Только не стоит ограничиваться уже найденным: пытливый взор всегда отыщет в этой истории гораздо больше, чем находил до сих пор, и даже больше, чем искал…

Декорации к "Волшебной флейте"
Египетские декорации — часть общего замысла «Волшебной флейты». Тайные знания египетских жрецов — один из источников масонского учения.
Попробуем дать свою трактовку «Волшебной флейты». Это не «истина в последней инстанции» — это всего лишь еще одна попытка постичь великую Тайну. Ту Тайну, которая очень точно записана масонскими символами и передана волшебной музыкой Моцарта.

При беглом знакомстве с сюжетом возникает желание поделить всех героев оперы на пары «положительный - отрицательный». Например, противопоставить благородного и смелого Тамино болтуну и врунишке Папагено. Или увидеть во главе враждебных друг другу сил мудреца Зарастро и коварную Царицу Ночи. Или сравнить сюжетные линии, повествующие о Трех Дамах — прислужницах Царицы, похожих на злых фей из сказок, и о Трех Гениях ангельского вида, посланниках Храма. Но такой черно-белый взгляд заводит в тупик, когда требуется объяснить некоторые парадоксы сюжета.

К примеру, Царица Ночи плетет заговоры против сил Света, но при этом она же оказывается матерью Памины — прекрасной, чистой, доброй девушки, возлюбленной принца Тамино. Волшебная флейта — чудесный инструмент, ведущий и оберегающий Тамино в его испытаниях, тоже, похоже, ее дар. Да и одну из самых прекрасных арий (ария Царицы Ночи) Моцарт не случайно вкладывает в уста этой якобы злой волшебницы. Три Дамы ведут себя под стать хозяйке: спасают главного героя от дракона, который его преследует, «лечат» Папагено от лжи, помогают Трем Гениям устроить судьбу принца. Верховный жрец Зарастро, воплощение образа идеального владыки, тем не менее совершает жестокую расправу над мавром Моностатосом, не замечая его попыток оправдать себя.

Удивляет и то, что стражи Храма силой, против его воли, заставляют Папагено проходить испытания вместе с Тамино, хотя первый и уверяет их в полном безразличии к высоким целям и стремлениям, присущим принцу. Таких противоречий можно отыскать множество.

Но все они исчезают, лишь стоит посмотреть на действующих лиц «Волшебной флейты» не как на привычных персонажей оперного спектакля, а как на символические олицетворения разных граней человеческого характера, разных качеств человеческой души. Тогда мы увидим не сказочную историю, разыгрываемую на театральных подмостках, а персонажей нашего внутреннего мира, которые изо дня в день играют пьесу нашей внутренней жизни. Их голоса, часто заглушающие друг друга, порой звучат как стоны и вопли наших прихотей, капризов, желаний, а порой как пронзительный голос долга, разума, совести.
Кто же они, наши внутренние герои?

Тамино — олицетворение того, что мы привыкли называть нашим «Я», фокус нашего сознания, луч прожектора, скользящий по мыслям, эмоциям, мечтам и устремлениям. Тамино — наш «внутренний герой», его задача — совершить правильный выбор, когда нужно выбирать; сражаться, если ситуация требует сражения, быть начеку, не упускать из виду главное, когда жизнь втягивает в водоворот повседневности. В «Волшебной флейте» он предстает то смелым и решительным, то слабым и беззащитным. Его мысли исполнены благородства, но порой его терзают сомнения. Его сердцем владеет любовь, но находится там место и гневу, и жажде мщения. Все зависит от того, за кем он идет, чьи советы слушает, к чему стремится.

Папагено
Где-то в самых основаниях нашей сути мы обычно знаем, что нам делать, а чего не делать. Но иногда тот клоун, коего мы называем «Я», ведет себя таким отвлекающим образом, что мы не замечаем внутреннего голоса. Мария-Луиза фон Франс.
Папагено — обратная сторона Тамино, смешная и карикатурная копия принца, его «телесная» часть. Стремления Папагено приземлены, его мысли сосредоточены исключительно на материальных потребностях: «Я для себя не прошу ни мудрости, ни борьбы, — заявляет Папагено жрецу перед началом испытаний, — для меня достаточно спать, пить и есть; а если б я к тому имел еще подругу, то был бы совершенно доволен». Тамино и Папагено в спектакле неразлучны, как неразлучны в жизни требования тела и потребности души. Это закон природы, но сделать так, чтобы желания нашего внутреннего Папагено не стали препятствием для высших устремлений Тамино, можем только мы сами. Как с этим справляется Тамино, хорошо видно в сцене испытаний обоих героев.

Зарастро — Разум… Именно так, Разум с большой буквы, наш внутренний голос. Он хранит нас от ошибок, во всех ситуациях готов подсказать, как должно поступать. Правда, его советы не всегда хочется слышать и тем более им следовать — слишком сложно бывает человеку соответствовать требованиям «внутреннего Жреца». Но его роль, роль строгого учителя, неоценима: он дает Свет и Ясность нашему внутреннему миру, дает критерии добра и зла, правды и лжи. Он мудр, добр, но суров по отношению к невежеству, корысти и коварству. Эти низменные пороки символизирует в «Волшебной флейте» мавр Моностатос. Именно он захватил и удерживает в плену Памину — чистую, светлую Душу человека.

Памина — еще и хранительница Любви… «Но это необыкновенная любовь!» — утверждает Тамино. Она усыпает путь розами, она неустанно влечет за собой, к своему Дому — к небу, полному звезд; она озаряет жизнь вечным светом жертвенности и сострадания.

Царица Ночи
Памина и Тамино не разлучаются даже тогда, когда они физически далеко друг от друга. Таково волшебное свойство этого чувства… Поиски возлюбленной для каждого человека, по сути, — это поиски самого себя. Лишь обретая вторую половину, мы становимся целостными, соединяем в себе все лучшее и открываем двери в храм мудрости. Говоря герметическим языком (столь близким и понятным масонству), приходит время Алхимической свадьбы: человек обретает бессмертную душу и становится совершенным.

Чтобы подтвердить чистоту помыслов и верность принципам добра и справедливости, герои обязаны пройти ритуальные испытания четырех стихий. Но прежде нужно избавиться от страхов и сомнений, которые в таком множестве выпадают на долю влюбленной пары благодаря усердию великой испытательницы — Царицы Ночи. Из мрака бессознательного извлекает она все новые и новые искушения для героев.

Масонство — инициатическая традиция, и путь к Истине в нем лежит через обряд посвящения, через символическую смерть и воскрешение. «Кто в этом ужасном месте ищет мира и добра, кто борется с волнами, огнем и льдом и ужасы смерти победит, перед тем раскроются небеса и все тайны нашего божества», — объясняют испытуемым стражи подземелья. Чтобы родиться в новом качестве, знающим и мудрым, сначала нужно умереть для старых привычек и иллюзий (на этом основаны и ритуалы масонского посвящения). «Пусть в сердце отвага пылает: тот победит, кто умереть умеет», — поет хор, провожая Памину и Тамино в дышащую пламенем пещеру.

И, наконец, еще один, может быть, самый важный персонаж оперы — сама волшебная флейта… Таинственный дар Богини Звезд, рождающий чарующие звуки… Зов Сердца… Голос Вечности… Именно они зовут человека в дорогу, именно они не дают уснуть, упасть или сбиться с пути: «…звуки эти защитят тебя и будут твоим путеводителем. Они помогут тебе угадывать желания души и сердца; они заставят забыть горе и страдания, и самая зачерствелая душа узнает любовь».

Похоже, и сам Моцарт был хорошо знаком с Волшебством сказочной Флейты. Ее звуки слышатся в его лучших творениях, приоткрывая всем двери великой Тайны.

СА 1 МАГ --- Мерлин и Вивьен Владычица озера


М́ерлин — мудрец и волшебник кельтских мифов, наставник и помощник короля Артура, а до того — его отца Утера.
Рождение Мерлина

Происхождение Мерлина, как и жизнь, окутано мифами. Согласно одним источникам, его мать была одной из чистейших и добрейших девушек за историю человечества, и зло никогда не рождалось в её душе. Дьявол искал путей к ней, но не находил. Однажды ее сестра, злая женщина и полная ей противоположность, пришла домой пьяной и начала несправедливо бранить и оскорблять сестру. Девушка разгневалась, открыв тем самым свою душу злу, и дьявол овладел ею. Так был зачат Мерлин. Во время беременности она молила Бога, чтобы он помиловал ее и ребенка, и ее молитвы были услышаны: из всего возможного темного наследия он получил только поразительные магические способности.

Мерлин и Артур

Самым полным собранием эпизодов из легендарной жизни Мерлина обычно принято считать книгу сэра Томаса Мэлори «Смерть Артура». Мерлин является там наставником-ментором будущего короля Британии Артура, сына короля Утера Пендрагона и леди Игрэйн, который был зачат после смерти первого мужа Игрейн (так по Мэлори) благодаря магической помощи Мерлина. За это волшебник забирает себе младенца и воспитывает его.

Когда Артур достиг возраста шестнадцати лет, Мерлин советует ему участвовать в состязании за древний меч в камне. По известному преданию тому, кто сможет извлечь этот меч из камня, суждено объединить всю Британию. (Этот меч — ещё не Экскалибур, с которым его часто путают). Экскалибур попадает в руки Артуру в одном из следующих эпизодов — Мерлин чарами взывает к Владычице Озера, которая дарует Артуру Экскалибур. После смерти Артура меч возвращается Владычице Озера.

Смерть Мерлина описывается в эпизоде с феей Морганой — злой колдуньей, извечной противницей рыцарей Круглого Стола. Она околдовывает Мерлина, погружая его в вечный сон, выведав его тайны с помощью девушки Нимуэ. Согласно легенде, Мерлин спит где-то под холмом вечным сном, но еще может проснуться.

Однако есть и другие легенды, согласно которым, Мерлин заключен в колонну. Дева Озера, в которую Мерлин был влюблен, обманула его и, сотворив волшебную колонну из воздуха, навек заключила в нее Мерлина.


Предыстория Владычицы рассказывается в «Lancelot-Grail Cycle». Там ей дается имя — Вивиана (Viviane). Сюжет о ее взаимодействии с Мерлином хронологически предшествует действиям Ланселота, хотя и написан был позже. Рассказывается, что Вивиана научилась своей магии у Мерлина, который глубоко полюбил её. Она отказалась отвечать ему взаимностью, пока он не поведает ей все свои секреты, а когда он открывается ей, она использует всю свою магию, чтобы заманить его в ловушку и погрести его под камнем (под горой). Но так как Мерлин мог видеть будущее, он знал, что так случится — но был бессилен этого избежать.


«Зачарованный Мерлин» (англ. The Beguiling of Merlin) — картина английского художника Эдварда Бёрн-Джонса, созданная в 1872-1877 годах по заказу английского судовладельца и коллекционера Фредерика Лейланда (англ.). изображен стареющий влюбленный волшебник .

Сюжет

Бёрн-Джонс обращается к циклу легенд о короле Артуре: Нимуэй (англ. Nimueh), Дева Озера, соблазнила Мерлина и обманом заставила выдать секреты его волшебства. Она выучилась магии, после чего использовала свои магические способности, чтобы заманить Мерлина в ловушку и погрести под горой.


Легенда нашла здесь
[фрагмент]


...А потом случилось так, что Мерлин на старости влюбился до безумия в одну из дев озера по имени Вивиана и не давал ей проходу, он все время хотел быть с нею. Королю Артуру он заранее сказал, что ему уже недолго осталось быть на земле, что, несмотря на все его волшебное искусство, он будет заживо погребен, и еще он наставил его крепко беречь меч и ножны, ибо их выкраден у него женщина, которой он всех более доверяет. "О, - сказал король, - коль скоро ты знаешь, какая беда тебя ожидает, почему бы тебе с помощью магии не отвести ее от себя, чтобы она не случилась?" - "Этого быть не может, - ответил ему Мерлин. - Так уж назначено, что ты умрешь славной смертью, а я бесславной". И с тем он оставил короля. Вскоре после этого дева озера Вивиана отправилась в путь, и Мерлин повсюду сопровождал ее. Они переехали через море в страну Бенвик, что в Бретани, где королем был король Бан, а у супруги его Элейны был тогда юный отрок Галахад. Мерлин предсказал, что Галахад станет в будущем славнейшим мужем мира. После того Вивиана и Мерлин покинули Бенвик и прибыли в Корнуолл. Она боялась его, ибо он был сыном диавола, и не чаяла, как бы от него избавиться. Но случилось, что Мерлин показал ей пещеру в скале, а вход в пещеру закрывался тяжелым камнем. И тогда она хитростью заставила Мерлина залезть под камень, чтобы показать ей это волшебство, а сама навела на него чары, чтобы он никогда больше не мог оттуда выйти. И ушла, оставив его в пещере.
Но как-то кузен короля по имени Багдемагус поехал со двора искать ветвь священной травы для исцеления. И случилось ему проезжать мимо той самой скалы, в которую заточила Мерлина Владычица озера, завалив тяжелым камнем, и он услышал Мерлиновы песни. Хотел было сэр Багдемагус вызволить Мерлина, подошел к камню, но камень оказался таким тяжелым, что его и сто человек бы не сдвинули с места. А Мерлин, когда услышал его, крикнул, чтобы он попусту не трудился, ибо напрасны будут все его старания. И Багдемагус уехал, а его оставил.
Между тем сбылось все по предсказанию Мерлина: сестра Артура Фея Моргана выкрала у него меч Экскалибур вместе с ножнами. И отдала сэру Акколону, чтобы он вышел на поединок с самим королем. А когда король вооружался для поединка, явилась девица от Феи Морганы и принесла ему меч, во всем подобный Экскалибуру, и ножны, и он поблагодарил ее. Но она была обманщица, а меч с ножнами подменный, хрупкий. И был бой между королем Артуром и Акколоном. Явилась на тот поединок Владычица озера, ибо она знала, что Фея Моргана желает зла королю, и хотела спасти его. Меч в руке у короля Артура сразу сломался, но после жестокого боя ему все-таки удалось отбить у Акколона свой меч Экскалибур и им одолеть его. И тогда Акколон признался в предательстве Феи Морганы, жены короля Уриена, а король Артур оказал ему милосердие.
А Владычица озера после этого стала Артуру другом и покровителем, каким прежде был маг Мерлин.

____________________________________--

Маг, чародей, обладатель тайного знания, Мерлин мог принимать любое обличье. Однако доверенный советник короля Артура не устоял перед красотой то ли Вивиан, Владычицы озера, то ли Нимуе, дочери сицилийской сирены (существуют разные версии мифа). После того как Мерлин опрометчиво раскрыл своей возлюбленной все тайны магии, она, до поры скрывая злой и хитрый умысел, заточила его в заколдованное дерево (или камень).
Мудрец и чародей, доверчивый Мерлин и представить себе не мог, что прекрасная возлюбленная коварно выведает его секреты, чтобы самой стать волшебницей, причем более могущественной, чем он.




________________________________________________________________________________
______
тут надо бы конечно посмотреть в работе -- кем ты являешься в отношениях в данный момент времени -
Мерлином или Вивьен

ЖРИЦА - Шахризада и Шабрияр




Тоже очень инересная картина - Шахерезада рассказывает сказки своему царю - который потом на ней женился - оценив мудрость и красоту - привыкнув к ее сказкам -длинным и волшебным - без которых уже не смог обходиться...


Столкнувшись с неверностью первой жены, Шахрияр каждый день берет новую жену и казнит её на рассвете следующего дня. Однако этот страшный порядок нарушается, когда он женится на Шахразаде — мудрой дочери своего визиря. Каждую ночь она рассказывает увлекательную историю и прерывает рассказ «на самом интересном месте» — и царь не в силах отказаться услышать окончание истории.

Клеопатра и Цезарь.

Клепатра - царица плодородного Нила и императрица Египта.
Клеопа́тра VII Филопа́тор (др.-греч. Κλεοπάτρα Φιλοπάτωρ, 69 — 30 гг. до н. э.) — последняя царица эллинистического Египта из македонской династии Птолемеев (Лагидов).

Прославлена благодаря драматической истории любви к римскому полководцу Марку Антонию, покончила жизнь самоубийством, чтобы не стать пленницей первого римского императора Октавиана Августа. Клеопатра стала одним из наиболее популярных античных персонажей в кинофильмах и литературных произведениях.

Клеопатра VII правила Египтом 22 года последовательно в соправительстве со своими братьями (они же по традиции формальные мужья) Птолемеем XIII и Птолемеем XIV, затем в фактическом браке с римским полководцем Марком Антонием. Являлась последним независимым правителем Египта до римского завоевания и нередко, хотя не совсем правильно, считается последним фараоном Древнего Египта. Широкую известность приобрела благодаря любовной связи с Юлием Цезарем и Марком Антонием. От Цезаря имела сына, от Антония двух сыновей и дочь.

Клеопатра уже при жизни стала героиней легенд; её трагическая смерть ещё более усилила тенденцию к романтизации образа — так что романтический ореол, созданный древнеримскими авторами, и энтузиазм современных кинематографистов мешает объективному взгляду на царицу — несомненно, самую знаменитую из всех женщин античности.

Источники по Клеопатре — Плутарх, Светоний, Аппиан, Дион Кассий, Иосиф Флавий. В большинстве своем древняя историография ей неблагоприятна; существует мнение, что она инспирирована победителем Клеопатры, императором Октавианом Августом и его окружением, стремившимися очернить царицу, представив её опасным врагом Рима и злым гением Марка Антония. Как пример — суждение о Клеопатре римского историка IV в. Аврелия Виктора: «Она была так развратна, что часто проституировала, и обладала такой красотой, что многие мужчины своей смертью платили за обладание ею в течение одной ночи».[5]

Профили на монетах показывают женщину с волнистыми волосами, крупными глазами, выступающим подбородком и носом с горбинкой (наследственные черты Птолемеев). С другой стороны известно, что Клеопатра отличалась мощным обаянием, привлекательностью, отлично пользовалась этим для обольщения и вдобавок обладала чарующим голосом и блестящим, острым умом. Как пишет Плутарх, видевший портреты Клеопатры:

Ибо красота этой женщины была не тою, что зовется несравненною и поражает с первого взгляда, зато обращение ее отличалось неотразимою прелестью, и потому ее облик, сочетавшийся с редкою убедительностью речей, с огромным обаянием, сквозившим в каждом слове, в каждом движении, накрепко врезался в душу. Самые звуки ее голоса ласкали и радовали слух, а язык был точно многострунный инструмент, легко настраивающийся на любой лад, — на любое наречие...[6]

В то время как греки обычно пренебрегали воспитанием дочерей, даже в царских семьях, Клеопатра явно имела хорошее образование, которое, наложившись на её природный ум, дало превосходные результаты. Клеопатра стала настоящей царицей-полиглотом, владея, помимо родного греческого языка, египетским (первая из своей династии приложила усилия для овладения им, может быть только за исключением Птолемея VIII Фискона), арамейским, эфиопским, персидским, ивритом и языком берберов (народа, жившего на юге Ливии). Её лингвистические способности не обошли и латынь, хотя просвещенные римляне, как например Цезарь, сами в совершенстве владели греческим языком.

Клеопатра выросла в выдающемся по тому времени центре - Александрии. Поэзия, искусства, науки находили приют в этом городе, и при дворах египетских царей насчитывалось не мало выдающихся поэтов и художников. Красавица получила прекрасное образование и свободно говорила на нескольких языках, изучала философию, была хорошо знакома с литературой и играла на разных инструментах. Она была девушкой образованной, умной, унаследовавшей от своих предков политический ум. Но в то же время она обладала сладострастной натурой. Для удовлетворения своих желаний Клеопатра содержала множество красивых мужчин. В те времена это вовсе не считалось безнравственным.

Сохранились свидетельства современника, который пишет, что Клеопатра назначила смерть ценой своей любви и что нашлись обожатели, которых такое условие не испугало. За ночь, проведенную с царицей, безумцы платили своей жизнью, и их головы выставлялись перед дворцом соблазнительницы!

О том, что «сказочная красота» Клеопатры — всего лишь миф, знают многие. И Цезарю и Антонию нужна была не постель Клеопатры, а армия Египта, флот Египта, золото Египта и хлеб Египта. Военной силой они не могли заполучить этого — флот Рима не мог противостоять египетскому, когорты Рима были бы сметены напором египетских колесниц и добиты лучшими в мире лучниками. И это при том, что армия Рима была изрядно потрёпана затяжной войной с племенами на севере, при том, что армии Рима пришлось бы пройти через отнюдь не дружественные провинции — Сирию (Пальмиру) и Палестину. Узнай правители этих нестабильных провинций Рима о войне с Египтом, они восприняли бы это, как последнюю возможность освободить свои государства от римского владычества. Но главное — то, что Риму нужна была не победа над Египтом, а, напротив, его военная, финансовая и продовольственная помощь в борьбе с галлами и готами.

Птолемей ХIII Цезарю отказал, вот тогда и настал «звёздный час» Клеопатры. Фактически сделав Фараона пленником собственного дворца, взять штурмом который не могла бы никакая армия, к тому же — Фараон практически был заложником Цезаря, которому удалось склонить Птолемея ХIII с позиции силы, объявить Клеопатру соправителем Египта.

По большому счёту, Клеопатра предала родину ради собственных амбиций сознательно но тогда правительница Египта ещё не понимала, насколько обесценилась её корона, к которой она так стремилась. Среди египетской знати и жречества произошёл раскол, в котором Птолемей был виноват столь же, сколько Клеопатра. Фараон проявил малодушие, по большому счёту Цезарь не осмелился бы ничего с ним сделать — если бы Цезарь убил Фараона, то через неделю-две его труп повесили бы на стене дворца на съеденье воронам. А египетская военная машина пошла бы на Рим, вовлекая в себя войска «освобождаемых» римских провинций, но тем не менее, Фараон поддался шантажу, создав опасный прецедент — Клеопатру равноправной Правительницей Египта признал он сам, к тому же, вовлек в это верховного жреца Амона. И поэтому, война Птолемея ХIII с Клеопатрой (при том, что Цезарь принял религию Египта что, собственно для него ничего не стоило, — в Риме относились к своим богам, как к героям легенд и формально соблюдали традицию, Но после этого, он уже не был для народа Египта «опасным чужаком», и, по египетским законам, женился на Клеопатре) из войны против римской экспансии, превратилась в династическое соперничество. Поэтому на стороне Фараона выступило незначительное количество аристократии, а значит — армии — Птолемей ХIII сумел собрать всего четырёхтысячное войско для осады дворца, пленниками которого теперь оказались Цезарь и Клеопатра. Целых три месяца пробивалась к Александрии, на помощь Цезарю пятнадцатитысячная армия, неся большие потери.

К стенам Александрии пришли только шесть тысяч солдат. Но узнав о поддержке Рима, своё двухтысячное войско собрали и сторонники Клеопатры. И, хотя у римлян и египтян-сторонников Клеопатры численный перевес был более чем вдвое, исход последней битвы за Александрию, когда, кстати, сгорела большая часть Александрийской библиотеки, был непредсказуем — всё решила одна египетская стрела, пробившая навылет через шлем голову Птолемея ХIII.

Однако для Клеопатры победа эта была пирровой, а для Цезаря — вовсе роковой. Чтобы устранить раскол среди египетской аристократии и жречества, а значит — восстановить единство армии, Клеопатре пришлось согласиться на крайнее унижение и вдвойне унизить Цезаря, — признав соправителем и Фараоном своего малолетнего брата. Однако этот её поступок — достоин серьёзного государственного деятеля и умного политика, поступок, практически искупивший её предательство. Малолетний Фараон вскоре умер «от неизвестной болезни», Цезарь был провозглашён равноправным соправителем, а рождённый Клеопатрой сын, известный как Цезарион, был не без определённой претензии наречён Рамсесом ХIII, и после смерти родителей должен был стать Фараоном Египта и Императором Рима. Объединение двух великих держав, если бы оно состоялось, означало бы и объединение двух непобедимых армий (можно представить, как, под прикрытием египетских лучников, несокрушимый клин римских легионов продавливает ряды противника, а с флангов его атакуют стремительные и смертоносные египетские колесницы — такой чудовищной военной машине не смог бы противостоять никто), которое позволило бы Цезарю завоевать практически всю Евразию и Африку, а после его смерти единой сверхимперией правил бы египетский Фараон — сын Цезаря и Клеопатры. На этот раз, через своего сына, Клеопатра, начав с того, что предложила Египет Риму в качестве государства-сателлита, фактически обрекла Рим стать вассалом Египта.

Рим встретил Клеопатру, как супругу Цезаря всеобщим ликованием. Она въехала в городские ворота, как Великая Правительница Египта, въехала на платформе, в виде десятиметровой деревянной статуи Сфинкса, которую везли 12 коней. Народ и армия Рима ждали, что галлы и готы будут вскоре сокрушены — за римским легионом, шедшим за парадной колесницей Цезаря, следовавшей перед гигантским изваянием, ехали десять боевых колесниц личной охраны Клеопатры. Казалось, Цезарь хотел показать Риму в миниатюре модель своей будущей всесокрушающей военной машины. Но римская аристократия увидела в ней прежде всего угрозу для себя — всем стало понятно что объявление Цезаря Императором и узурпация им власти над Римом — неотвратимая реальность. Клеопатра была вынуждена вернуться в Египет — в Ливии вспыхнул мятеж. Они расстались с Цезарем — как оказалось, навсегда. 15 марта 44 года до н. э. Цезарь был убит заговорщиками, всё-таки успев стать Императором Рима. Позднее, почти все «тираноубийцы» и «республиканцы» перебили друг друга в борьбе за тот самый императорский трон, из-за претензий на который и был убит Гай Юлий Цезарь.

Но в сознании народа и армии Цезарь остался легитимным и признанным Сенатом Императором, и римляне видели сына Клеопатры — Цезариона (Рамсеса ХIII) — наследником трона.

Клеопатра могла, в принципе, воспользовавшись расколом Рима на несколько воюющих друг с другом группировок, установить силой правление своего сына (а значит и своё) в Риме. Но дорогу к трону Цезариону, в этом случае, должны были расчищать египетские войска. И, прибывший в Рим на боевых колесницах по трупам римских солдат, Цезарион, был бы воспринят народом Рима не как сын Великого Цезаря Цезарион, а как Фараон Египта, захватчик, марионетка властной Клеопатры Рамсес ХIII. И его бы ждала та же судьба, что и его отца.

Клеопатре был нужен союзник — римский аристократ, обладающий своей армией, пусть и немногочисленной (у Клеопатры была своя), но достаточной для торжественного воцарения Цезариона, как легитимного наследника трона Рима. И она выбрала крупного и талантливого полководца — Антония.

Многие авторы идеализируют отношения Клеопатры и Цезаря. Между ними было, практически, только политическое соглашение, скреплённое браком, вначале о возведении Клеопатры на престол Египта, затем о слиянии двух «сверхдержав» в единую Сверхимперию.



Клеопатра была не только мужественна и честолюбива, она сумела воспользоваться своими женскими качествами и стала любовницей Цезаря. Но только ли из политического расчета она это сделала, как считают многие
современные историки? Замужество Клеопатры за своим малолетним братом Птолемеем XIII (он был моложе ее на 8 лет), с которым она к тому же еще и воевала, не сделало ее женщиной, не раскрыло ее чувств. Цезарю, великому полководцу и римлянину, было тогда сорок восемь лет. Он был опытным человеком не только в боях и политической борьбе, но и умел любить женщин и
пользовался у них успехом. Вполне естественно, что между ним и Клеопатрой завязались не только дружественные, но и интимные отношения. Один из античных авторов, отличавшийся целомудренной сдержанностью, писал, что
Клеопатра «сохранила верность ему и всегда оставалась в его ставке». 23 июня 47 года двадцатидвухлетняя Клеопатра родила сорокавосьмилетнему Цезарю, не имевшему законных детей, своего первого ребенка - сына и назвала его Цезарем, прибавив к этому имени еще два титула: Филопатор и Филометор («Любящий отца» и «Любящий мать»). Получил он по египетской традиции и имя
Птолемея. Александрийцы, а позднее и римляне называли его ехидно и насмешливо: Цезарион («Цезаренок», «Цезареныш»).
После окончания Александрийской войны Цезарь и Клеопатра отправились в двухмесячное путешествие на корабле в верховья Нила в сопровождении четырехсот кораблей и лодок. Клеопатра располнела и подурнела,так как была на седьмом или восьмом месяце беременности. Цезарь плыл вместе с ней на одном корабле. Всюду им оказывались большие почести, а римлянин к тому же
мог воочию убедиться в историческом величии Египта.
В начале июня 47 года, незадолго до рождения ребенка, Цезарь отправился из Александрии. После отъезда Цезаря Клеопатра осталась царствовать в Египте, ее соправителем, по воле Цезаря, вместо Птолемея XIII в 47 году стал другой брат - одиннадцатилетний Птолемей XIV. Остались в Египте и три римских легиона - «защищать нашей военной силой царей,
сохраняющих верность нам, а в случае их неблагодарности той же военной силой карать их»,- писал античный историк. Но Клеопатра недолго пробыла в Египте одна, без Цезаря. Хотя дела в Египте шли не блестяще и требовали ее присутствия, уже через год, когда немного подрос ребенок, она отправилась в Рим и пробыла там почти два года.
Цезарь в 47-46 годах одержал ряд блестящих побед и весной 46 года возвратился в Рим, где были устроены триумфальные шествия в его честь.
Клеопатру беспокоило поведение Цезаря: не влюбился ли он во время кампании в Африке в царевну Эвною, дочь мавританского царя? Жена Цезаря, Кальпурния. преданно любившая Цезаря, не казалась ей значительной помехой, поскольку терпеливо переносила все измены своего знаменитого мужа. По приезде в Рим осенью 46 года Клеопатра вместе с годовалым сыном и своим новым
официальным мужем - двенадцатилетним Птолемеем XIV была размещена в загородной вилле Цезаря, в парке на правом берегу Тибра.
Цезарь не знал, что жизнь его приближается к концу -15 марта 44 года он был убит в зале заседаний сената. Убийство Цезаря означало для Клеопатры
крушение всех ее надежд. Она срочно, видимо во второй половине марта, покинула Рим, получив напоследок неприятное известие. Из оглашенного во время похорон завещания стало известно, что Цезарь усыновлял внука своей сестры девятнадцатилетнего Гая Октавия и назначал его главным наследником,
о сыне же Клеопатры не было сказано ни слова. Следовало опасаться возможных акций со стороны Октавиана; Клеопатра перебралась в Египет и после смерти Птолемея XIV сделала соправителем сына Цезаря.
________________________________________________________________________________
________________________________


ИМПЕРАТОР
АРТУР И ГЕНЕВРА
Источник: журнал "Вокруг света" 1, 1971



Добрый и злой гений всей этой истории - волшебник Мерлин. Он жил во времени "задом наперед", и поэтому будущее было для него раскрытой книгой, но прошлое таилось за семью замками. А началась эта история с одного весьма примечательного события в корнуолльском замке Тинтагел.
Владетель замка и правитель Корнуолла славный рыцарь Горлуа был женат на неприступной красавице Игрэн, к которой воспылал страстной и безнадежной любовью король Утер Пендрагон. Отчаявшемуся королю пришел на помощь его друг волшебник Мерлин. Он придал Утеру облик Горлуа и помог добиться расположения обманутой таким образом красавицы. Вскоре Игрэн родила мальчика, которого нарекли Артуром.
Итак, прекрасная Игрэн родила мальчика, которого нарекли Артуром и которому было суждено затмить в приключениях и подвигах всех рыцарей Англии. Славный Артур со временем стал королем и поселился с молодой женой, красавицей Гиневрой в замке Камелот.
Артур призвал в Камелот самых достойных рыцарей Европы, разместил их вокруг огромного круглого стола и провозгласил свой рыцарский девиз: "Сила - это еще не справедливость, справедливость - это и есть сила".
(Когда мы видим ныне участников международных конференций и конгрессов, заседающих за круглым столом, вряд ли кто помнит, что идею переговоров "равных" легенда приписывает королю Артуру.)
Благородной доблестью своей Артур был возведен на престол и благородство вознамерился сделать знаменем королевства.
Но вскоре бурные события потрясли замок Камелот.
Один из рыцарей Круглого Стола, Тристан, воспылал любовью к ирландской принцессе Изольде, жене корнуолльского короля Марка. И в конце концов погиб от его копья. Другой доблестный рыцарь - Ланселот дю Лак, ближайший соратник Артура, полюбил королеву Гиневру, и сердце королевы ответило ему. Их любовь была столь беззаветна, что перед ней отступили и рыцарская дружба, и супружеская честь.
Но велико было благородство Артура. Чтобы не разрушать дело Круглого Стола, он закрывал глаза на поведение влюбленных и долго не принимал никакого решения. И тогда коварный рыцарь Модред, в чьем сердце не угасала ненависть к Ланселоту и зависть к Артуру, убедил короля поехать на охоту в расчете, что, воспользовавшись этим, влюбленные встретятся, а уж он-то позаботится о том, чтобы придать этой встрече гласность. Тогда и Артур вынужден будет действовать. Так и случилось. Модред, подкараулив свидание Ланселота и Гиневры, ворвался со своими приспешниками в покои королевы. Ланселот бежал, а сторонники Модреда потребовали суда над Гиневрой. И Артур вынужден был подписать смертный приговор: сожжение на костре.
...В Англии вышел фильм "Камелот" с участием известных артистов Ричарда Харриса и Ванессы Рэдгрейв. В основу сценария лег один из наиболее распространенных вариантов легенды, тот самый, в котором человечность и благородство короля Артура проявляются особенно полно. Король Артур стоит у окна замка и с ужасом глядит на привязанную к столбу Гиневру. Палачи ждут его знака. Модред торопит, но король медлит: неужели Ланселот не успеет прийти на помощь и спасти Гиневру?..
Ланселот прибыл вовремя со своей дружиной и увез Гиневру. Теперь Артуру ничего иного не оставалось, как идти походом во Францию против своего друга. Однако из Англии приходит тревожная весть, что Модред намерен провозгласить себя королем. Артур возвращается и в кровавой битве убивает Модреда. Но и Модред успевает смертельно ранить короля.
Перед смертью Артур повелел рыцарю Бедиверу бросить в озеро, у берегов которого происходило сражение, свой знаменитый меч, чтобы никто не смог запятнать его бесчестьем и разбоем. Бедивер выполняет волю короля, и из воды показывается нежная женская рука волшебной "хозяйки озера", бережно принявшая меч Артура. А короля отвезли в замок на остров Авалон, где он и умер. ...Легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола летели через границы, певцы украшали их новыми и новыми деталями, в сказания вкрапливались, словно жемчуг, заимствованные сюжеты из греческой мифологии и сказок Востока, они менялись в переводах с языка на язык, получали новые толкования, исчезали и появлялись, обросшие причудливыми узорами.
Но существовал ли прототип благородного героя этих прекрасных легенд? А если и существовал, то насколько предания соответствуют подлинной истории? Где кончаются исторические факты и начинается легенда, рожденная народной мудростью, стремлением к справедливости доброте и миру?

http://www.monsalvat.globalfolio.net/rus/d...egend/index.php



И ВОТ ЭТО ЕЩЕ

Артур: ЛЕГЕНДА

Рождение Артура.

Артур — сын короля Логрии (Британии) Утера Пендрагона. По преданию, Утер воспылал любовью к герцогине Игрейне и убил на поединке ее старого мужа. Вся эта интрига была организована волшебником Мерлином, который в качестве платы потребовал отдать ему младенца на воспитание. Через несколько лет Утера отравили приближенные и страна осталась без короля. Мерлин, как считается, наложил на младенца свои чары, придав ему силу, отвагу и др. положительные качества. Затем чародей отдал Артура на воспитание старому рыцарю сэру Эктору.

Семья Артура:
У короля Артура было три сестры: Моргауза, Моргана и Элейна (Анна). По легендам мы знаем только Моргаузу и Моргану. Роль Элейны остается загадкой.

Артур становится королем.

Спустя двадцать лет (в некоторых версиях пятнадцать) Мерлин и епископ Кентерберрийский в Лондоне представили собравшимся рыцарям меч, воткнутый в камень, на котором была надпись: «Кто вытащит сей меч из камня, тот и есть по праву король Британии. Ни один из королей и баронов не смог извлечь меча. Его случайно вынул юный Артур, который искал меч своему названному старшему брату сэру Кею. Мерлин раскрыл юноше тайну его происхождения и провозгласил Артура королем, но окрестные короли, метившие на трон Утера, отказались его признать и пошли на юного Пендрагона войной. Только с помощью заморских полководцев Бана и Борса Артур отстоял свой трон и начал править, сделав своей столицей город Камелот. После того, как Меч из Камня сломался в поединке короля с сэром Пелинором, Мерлин пообещал молодому монарху новый чудо-меч. Меч, названный Экскалибур, разил без промаха, а его ножны защищали лучше любой брони. В Камелоте Артур собрал лучших рыцарей Европы и Востока, и организовал Круглый Стол – совет рыцарей. Вскоре Артур женился на Гиневре, отца которой, Лодегранса он однажды спас. Однако, брак был бездетным.

Измена королевы и начало войны.
Однажды Гиневру во время прогулки похитил разбойный барон сэр Мелиагант. Ланселот, один из лучших рыцарей Круглого Стола, не дожидаясь подмоги, ворвался в замок Мелигранса, освободил королеву и убил злодея. Об этом узнал коварный Мордред племянник (и, по слухам, незаконный сын) Артура. Он доложил королю об измене. Артур послал Мордреда с отрядом арестовать Ланселота и Гиневру. Королеве грозила казнь на костре, тем более, что Мордред нашел три доказательства измены. Каждый раз он сообщал королю о том, что Гиневру видели с Ланселотом вместе. Ланселот освободил Гиневру из-под стражи, убив племянников короля Гарета и Гахериса (по более распространенной версии – сыновей Гавейна). Мордред тем временем вступил на престол. Попытавшийся навести порядок, сэр Гавейн был убит.


Смерть Артура.
Узнав о смуте в Британии, Артур вернулся из-за моря. Войска короля и самозванца встретились на Каммланском поле для переговоров. Но во время встречи змея укусила одного из рыцарей и он выхватил меч, что стало сигналом для атаки обеим сторонам. В грандиозной битве, разразившейся в Каммлане, погибло все воинство Британии. Предатель Мордред пал, пронзенный копьем Артура, но и сам смертельно ранил отца. Умирающий король попросил сэра Бедивера вернуть меч Экскалибур Владычице Озера. Затем его самого на барке печальные леди увезли на остров Аввалон. По преданию Артур в ожидании дня великой нужды, когда он воспрянет ото сна, чтобы спасти Британию.

Артур: только факты
Исторический король Артур считается выходцем из Корнуолла. Логично предположить, что Артур был военачальником южных земель, где формирования саксов были наиболее многочисленны и агрессивны. Согласно валлийской легенде, Артур был Корнулолльским королем.
Есть еще одна версия, согласно которой король Артур правил в VII в. при Аргилле (Шотландия). Но эта версия не находит подтверждений, поскольку точно установлено, что король (военачальник) Артур пал в битве при горе Бадон в 524 г. По другой версии битва при горе Бадон произошла в 516 г. Прототипом короля Артура мог быть знатный кельтский полководец Амвросий Аврелиан.
Это говорит о том, что Артур правил до Альфреда Великого (ок. 849—ок.900 гг.), который пришел с севера и объединил южные земли. Этот период в истории Великобритании принято считать «темными веками».

СА 5---ЖРЕЦ

РОМЕО И ДЖУЛЬЕТТА

Ну тут история всем знакома и понятна .
На изображении брат Лоренцо совершает обряд венчания над Ромео и Джульеттой.
Два Херувима изображенных на карте говорят о выборе между долгом и любовью.

_______________________________________________
в дальнейшем можно посмотреть как эта карта будет показыватся в раскладах - будет ли это духовных наставник , учитель , а
может быть и заключение брака .

СА 6 Любовь

ИСИДА и ОСИРИС

из Викпедии

почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Хора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа. Будучи очень древним, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты Нила. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исейоном (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут.
Исида. Расписанный рельеф из гробницы Сети I в Долине царей. XIX династия.

В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сет. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Вдохнув своими крыльями в забальзамированный труп Осириса на несколько мгновений дыхание жизни, богиня волшебным образом зачала от него своего сына Хора. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростёртой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.

Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Хора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта). Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери разрешиться от бремени.

Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; её призывают в беде, произносят её имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли зме́я, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Хора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла своему сыну Хору одержать верх над Сетом во время спора за престол и наследство Осириса и стать владыкой Египта.

Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды — это, прежде всего, звезда Сепедет, или Сириус, «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников — крокодилов. Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Ещё одно воплощение Исиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня — запад, ее ритуальные предметы — систр и священный сосуд для молока — ситула. Вместе с Нефтидой, Нейт и Селкет, Исида была великой покровительницей умершего, своими божественными крыльями защищала западную часть саркофагов, повелевала антропоморфным духом Имсети, одним из четырёх «сыновей Хора», покровителей каноп.

Знаменитое святилище Исиды, существовавшее вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находится на острове Филе, неподалеку от Асуана. Здесь богине, почитавшейся во многих других храмах Нубии, поклонялись вплоть до VI века н. э., в то время, когда весь остальной Египет уже был христианизирован. Другие центры почитания богини располагались по всему Египту; наиболее известные из них — это Коптос, где Исида считалась супругой бога Мина, владыки восточной пустыни; Дендера, где богиня неба Нут родила Исиду, и, конечно же, Абидос, в священную триаду которого богиня входила вместе с Осирисом и Хором.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где её культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы в Библе, Афинах, Помпеях, Риме. Позже, святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остаётся загадкой. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства.

Гимн Изиде

Ибо я — первая и я же — последняя
Я — почитаемая
Я — блудница и святая
Я — жена и дева
Я — мать и дочь
Я — руки матери моей
Я — бесплодна, но бесчисленны дети мои
Я счастлива в браке и не замужем
Я — та, кто производит на свет, и та, кто вовек не даст потомства
Я облегчаю родовые муки
Я — супруг и супруга
И это я родила моего мужа
Я — мать моего отца
Я — сестра моего мужа
Поклоняйтесь мне вечно,
Ибо я — злонравна и великодушна
(Гимн Изиде, 3—4 век до н. э.)

___________________________________________-----

СА 7 КОЛЕСНИЦА

ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА

http://www.fbit.ru/free/myth/texty/trisolda/ тут много о Тристане .

А история о них такая -


Тристан и Изольда (Tristan & Isolde или Tristan & Yseult) — легендарные персонажи средневекового рыцарского романа XII века. Параллели к мотивам романа мы находим в сказаниях древневосточных, античных, кавказских и др. Но в поэзию феодальной Европы сказание это пришло в кельтском оформлении, с кельтскими именами, с характерными бытовыми чертами

Тристан и Изольда (Le Roman de Tristan et Iseut) - Рыцарский роман (Xll в.)


Королева, супруга Мелиадука, короля Лоонуа, разрешилась от бремени мальчиком и скончалась, едва успев поцеловать сына и наречь его именем Тристан (в пер. с фр. — грустный), ибо рожден он был в печали. Младенца король препоручил Гуверналу, сам же вскоре снова женился. Мальчик рос сильным и красивым, как Ланселот, но мачеха его невзлюбила, и поэтому, опасаясь за жизнь питомца, Гувернал увез его в Галлию, ко двору короля Фарамона. Там Тристан получил подобающее рыцарю воспитание, а двенадцати лет от роду отправился в Корнуэльс на службу к своему дяде королю Марку.
Корнуэльс в ту пору вынужден был каждый год выплачивать Ирландии тяжкую дань: сто девушек, сто юношей и сто чистокровных лошадей. И вот могучий Морхульт, брат ирландской королевы, в очередной раз прибыл к Марку за данью, но тут, ко всеобщему удивлению, юный Тристан вызвал его на поединок. Король Марк посвятил Тристана в рыцари, а местом поединка назначил остров Святого Самсона. Съехавшись, Тристан с Морхультом ранили друг друга копьями; копье Морхульта было отравленным, но прежде чем яд успел подействовать, Тристан с такой силой ударил противника, что рассекшему шлем, а кусок его меча застрял в голове Морхульта. Ирландец бежал и вскоре умер, Корнуэльс же был освобожден от дани.
Тристан очень страдал от раны, и никто ему не мог помочь, пока одна дама не посоветовала поискать исцеления в других землях. Он послушал ее совета и один, без спутников, сел в ладью; ее две недели носило по морю и наконец прибило к ирландскому берегу у замка, в котором жили король Анген и королева, приходившаяся сестрой Морхульту. Скрыв свое подлинное имя и назвавшись Тантрисом, Тристан спросил, нет ли в замке искусного лекаря, король же отвечал, что дочь его, Белокурая Изольда, весьма сведуща в лекарском искусстве. Пока Изольда выхаживала раненого рыцаря, тот успел заметить, что она очень красива.
Когда Тристан уже оправился от раны, в королевстве Ангена объявился страшный змей, ежедневно чинивший разбой и опустошение в окрестностях замка. Тому, кто убьет змея, Анген обещал отдать половину королевства и в жены свою дочь Изольду. Тристан убил змея, и уже был назначен день свадьбы, но тут один из ирландских рыцарей объявил о том, что меч Тристана имеет щербину, по форме совпадающую с тем куском стали, что извлекли из головы покойного Морхульта. Узнав, кто чуть было не породнился с нею, королева хотела зарубить Тристана его же собственным мечом, но благородный юноша испросил права предстать перед судом короля. Король же не стал казнить Тристана, но велел немедля покинуть пределы своей страны. В Корнуэльсе король Марк возвысил Тристана, сделав начальником и управителем замка и владений, но в скором времени воспылал к нему ненавистью. Долго он думал, как избавиться от Тристана, и наконец объявил, что надумал жениться. Доблестный Тристан прилюдно обещал доставить невесту, и когда король сказал, что его избранница — Изольда Ирландская, он уже не мог взять обратно данного слова и должен был плыть в Ирландию на верную гибель. Корабль, на котором отправились в путь Тристан, Гувернал и еще сорок рыцарей, попал в бурю и был выброшен на берег у замка короля Артура. В тех же краях случилось в ту пору быть и королю Ангену, вместо которого Тристан вышел на бой с исполином Блоамором и победил его. Анген простил Тристану смерть Морхульта и взял с собой в Ирландию, пообещав исполнить любую его просьбу. Тристан попросил у короля Изольду, но не для себя, а для своего дяди и повелителя короля Марка.
Король Анген исполнил просьбу Тристана; Изольду снарядили в путь, а королева дала служанке дочери, Бранжьене, кувшин с любовным напитком, который надлежало испить Марку и Изольде, когда они взойдут на супружеское ложе. На обратном пути сделалась жара, и Тристан велел принести ему с Изольдой холодного вина. По недосмотру юноше с девицей подали кувшин с любовным напитком, они отведали его, и тут же сердца их забились по-иному. Отныне они не могли думать ни о чем, кроме как друг о друге...
Король Марк был в самое сердце поражен красотой Изольды, поэтому свадьбу сыграли немедленно по прибытии невесты в Корнуэльс. Дабы король не заметил провинности Изольды, Гувернал с Бранжьеной придумали сделать так, чтобы первую ночь тот провел с Бранжьеной, которая была девственна. Когда король Марк вошел в опочивальню, Изольда задула свечи, объяснив это старинным ирландским обычаем, и в темноте уступила свое место служанке. Король остался доволен.
Шло время, и ненависть Марка к племяннику вскипала с новой силой, ибо взгляды, какими обменивались Тристан с королевой, не оставляли сомнения в том, что оба они преисполнены неодолимого взаимного влечения. Марк приставил надзирать за королевой доверенного слугу по имени Одре, но прошло немало времени, пока тот прознал, что Тристан и Изольда видятся наедине в саду. Одре рассказал об этом своему господину, и король, вооружившись луком, засел в кроне лаврового дерева, чтобы самому во всем убедиться. Однако влюбленные вовремя заметили соглядатая и повели предназначенную для его ушей беседу: Тристан якобы недоумевал, отчего Марк так ненавидит его, столь беззаветно любящего своего короля и столь искренне преклоняющегося перед королевой, и спрашивал у Изольды, есть ли способ преодолеть эту ненависть.
Король поддался на хитрость влюбленных; Одре попал в опалу за клевету, а Тристан снова окружен почетом. Одре, однако, не оставил мысли предать Тристана в руки короля. Как-то раз он разбросал в спальне королевы острые косы, и Тристан в темноте порезался о них, сам того не заметив. Изольда почувствовала, что простыни стали мокрыми и липкими от крови, все поняла, отослала возлюбленного, а потом нарочно поранила ногу и закричала, что на нее совершено покушение. Виновным в этом мог быть либо Одре, либо Тристан, но последний столь горячо настаивал на поединке, в котором мог бы доказать свою невиновность, что король прекратил разбирательство из опасения потерять такого верного слугу, как Одре.
В другой раз Одре собрал двадцать рыцарей, имевших зуб на Тристана, спрятал их в соседнем со спальней покое, но Тристан был предупрежден Бранжьеной и без доспехов, с одним мечом бросился на врагов. Те с позором бежали, но Одре отчасти добился своего:
Изольду Марк заточил в высокую башню, в которую не мог проникнуть ни один мужчина. Разлука с возлюбленной причиняла Тристану такие страдания, что он заболел и чуть было не умер, но преданная Бранжьена, дав ему женское платье, все-таки провела юношу к Изольде. Три дня Тристан с Изольдой наслаждались любовью, пока наконец Одре не прознал обо всем и не прислал в башню пятьдесят рыцарей, которые схватили Тристана спящим.
Разгневанный Марк повелел отправить Тристана на костер, а Изольду отдать прокаженным. Однако Тристан по дороге к месту казни сумел вырваться из рук стражи, Изольду же отбил у прокаженных Гувернал. Воссоединившись, влюбленные нашли убежище в Замке Премудрой Девы, что в лесу Моруа. Но недолго длилась их безмятежная жизнь: король Марк прознал, где они скрываются, и в отсутствие Тристана нагрянул в замок и силой увез Изольду, а Тристан не смог помочь ей, так как в этот день был коварно ранен отравленной стрелой. Бранжьена сказала Тристану, что от такой раны его сможет исцелить только дочь короля Хоэля, Белорукая Изольда. Тристан отправился в Бретань, и там королевская дочь, весьма приглянувшаяся юноше, действительно вылечила его. Не успел Тристан оправиться от раны, как замок Хоэля осадил с большим войском некий граф Агриппа. Возглавив вылазку, Тристан разгромил врагов Хоэля, и король решил в награду выдать за него свою дочь.
Сыграли свадьбу. Когда молодые возлегли на ложе, Тристан вдруг вспомнил другую, Белокурую Изольду, и потому не пошел далее объятий и поцелуев. Не ведая, что существуют другие наслаждения, молодая была вполне счастлива. Королева же Изольда, узнав о женитьбе Тристана, едва не умерла от горя. Он тоже не смог долго переносить разлуку с возлюбленной. В облике сумасшедшего Тристан прибыл в Корнуэльс и, позабавив речами Марка, был оставлен в замке. Здесь он нашел способ открыться Изольде, и целых два месяца влюбленные виделись каждый раз, когда королю случалось отлучиться из замка. Когда пришла пора прощаться, Изольда горько плакала, предчувствуя, что более ей не суждено свидеться с Тристаном. Как-то раз Тристан снова был ранен, и лекари снова не могли помочь ему. Чувствуя себя все хуже и хуже, он послал за Изольдой, велев корабельщику плыть под белыми парусами в случае, если Изольда будет с ним на корабле, и под черными — если нет.
Хитростью корабельщик смог увезти Изольду от Марка и уже вводил свой корабль под белыми парусами в гавань, когда другая Изольда, прознавшая о значении цвета парусов, поспешила к Тристану и сказала, что паруса — черные. Этого Тристан не вынес, и душа отошла из его разорвавшегося сердца.
Сойдя на берег и найдя возлюбленного умершим, Изольда обняла бездыханное тело и тоже умерла. По воле Тристана тело его вместе с телом Изольды отвезли в Корнуэльс. К своему мечу он перед кончиной привязал послание королю Марку, в котором говорилось о нечаянно выпитом любовном напитке. Прочтя послание, король пожалел, что не узнал обо всем раньше, ибо тогда он не преследовал бы влюбленных, бессильных противостоять страсти.
По повелению короля Марка Тристана и Изольду похоронили в одной часовне. Вскоре из могилы Тристана поднялся прекрасный терновый куст и, перекинувшись через часовню, врос в могилу Изольды. Трижды приказывал король срезать этот куст, но всякий раз он являлся на следующий день, столь же прекрасный, что и прежде.
Д. В. Борисов
http://lit-ancient.narod.ru/text/149.htm

так много информации и так интересно - не могла не выложить

ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА: МИФ И СИМВОЛЫ

Истоки этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их весьма непросто. С течением времени легенда о Тристане превратилась в одно из наиболее распространенных поэтических сказаний средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В XI-XIII вв. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, воспевавших великую романтическую любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, та — третью; каждая последующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, представляющими собой подлинные произведения искусства.

На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание привлечено к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне проявляется другой, параллельный сюжет, гораздо более важный, — своеобразное сокровенное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, через многие опасности и борьбу дошедшего до понимания смысла своего существования. Одерживая победы во всех испытаниях, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бою до способности к великой бессмертной Любви.

Культ романтической любви к Даме и ее рыцарского почитания, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным и чистым идеалам чести, верности и справедливости.

Ту же самую идею мы встречаем и в других мифах, истоки которых найти так же непросто, как истоки мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесее, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца — Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, встречающимися в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом схожи. Более того, мы наблюдаем, как по мере развития основных сюжетных линий это сходство становится все более очевидным.

Нашу исследовательскую работу затрудняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.

Некоторые предполагают, что миф о Тристане восходит к кельтам, так как в нем отражаются магические элементы древних верований, относящихся к периоду более раннему, чем XII век. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа надо искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некое «лунное божество», а четвертые считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.

Есть и те, кто делают акцент исключительно на психологическом содержании повествования, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что несмотря на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не испытывают никаких религиозных чувств, скажем, раскаяния за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и даже находящимися под покровительством Бога и природы. Есть нечто странное и загадочное в событиях этого мифа, выводящего своих героев за пределы «добра» и «зла». Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение некоторых эпизодов либо всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, осевшими на Иберийском полуострове.

Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение уходит в глубины истории, к арио-атлантам, жившим задолго до кельтов.

Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной изначальной древней легенды. Именно она послужила основой для всех ее многочисленных поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более или менее точно отражает отдельные детали и нюансы первоначальной истории.

Сюжет

Мы попытались рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, выявить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Рихарда Вагнера, тем не менее, он помогает лучше понять значение целого ряда символов, проявляющихся в рамках сюжета.

Тристан — молодой принц, живущий при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэлльского. В страшном бою он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать в качестве дани 100 девушек. Однако и сам он смертельно ранен отравленной стрелой. Тристан покидает двор и без весел, паруса и руля, взяв лишь свою лиру, уплывает на лодке. Чудесным образом он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотоволосую, владеющую искусством магии и целительства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоего Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив зазубрину на мече Тристана с металлическим осколком, который она извлекла из черепа погибшего Морольта.

По возвращении ко двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волоску, оброненному ласточкой, найти женщину, на которой хотел бы жениться его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных восхищения, — как, например, победа в битве со страшным змееподобным чудищем, разорявшим Ирландию и наводившим ужас даже на самых смелых рыцарей, — он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.

По дороге из Ирландии в Корнуэлл служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, несущий смерть, но благодаря ошибке служанки вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару великим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.

Приближается день свадьбы Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, раздираемые сердечными муками и тоской друг по другу, продолжают свою жаркую любовную связь, до тех пор пока король не разоблачает их. Далее каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.

Согласно одной из версий, некий рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляется в своп родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которая могла вновь спасти его. И действительно, Изольда приплывает па лодке. Но ее преследуют король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют гимн великой бессмертной любви, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью и оказавшимся гораздо сильнее боли и страданий.

По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк изгоняет любовников. Они укрываются в лесу (или в лесном гроте), где живут в уединении. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана как символ чистоты, невинности и целомудрия. Король прощает свою супругу и увозит ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот женится на дочери местного герцога — Изольде Белорукой. Но память о своей прежней великой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою супругу, ни даже прикоснуться к ней.

Защищая своего друга, однажды Тристан вновь оказывается смертельно раненным. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотоволосой — единственной, кто способен излечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был означать, что она найдена, а черный — что найти ее не удалось. Лодка, возвращающаяся из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но супруга Тристана, Изольда Белорукая, в приступе ревности говорит мужу, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней жизнь покидает его тело. Изольда Золотоволосая появляется, но поздно. Увидев своего возлюбленного мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.

Персонажи: имена и характеристики

Тристан (иногда Тристрам, Тристант) — это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан — это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые пиктские короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом «tristeza», означающим печаль и намекающим на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэлльского.

Тристан — это «герой, не имеющий себе равных, гордость царств и прибежище славы». Именем «Тантрис» Тристан пользуется всякий раз, попадая в Ирландию: когда впервые сражается с Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольды-Изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другом случае это имя исполнено особого смысла.

Символично не только то, что в имени меняются местами слоги, но также и то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, который одержим любовной связью, ведущей к смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, с одной стороны, нуждающийся в помощи волшебницы Изеи, с другой стороны, обманывающий ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.

Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) — еще одно кельтское имя, возможно, восходящее к кельтскому слову «эссильт», обозначающему ель, либо к германским именам Ишильд и Исвальда.

Марио Росо де Луна в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Эльза, Элиза, Изабель, Исида-Авель, склоняясь к тому, что наша героиня символизирует священный образ Исиды — чистой Души, дающей жизнь всем людям. Изольда — дочь королевы Ирландии и племянница Морольта (по другим версиям — его невеста или сестра). Она волшебница, владеющая магическим искусством врачевания и напоминающая Медею из мифа о Ясоне и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесее.

Изольда Белорукая — дочь Хоуэлла, короля или герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считает более поздним; скорее всего, его просто добавили к первоначальному сюжету мифа.

Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) — зять короля Ирландии, человек гигантского роста, ежегодно отправляющийся в Корнуэлл забирать дань — 100 девушек. В вагнеровской версии мифа Морольт — жених Изеи, погибший в поединке с Тристаном; его тело было брошено на необитаемом острове, а голова повешена в землях Ирландии.

«Мор» по-кельтски значит «море», но также и «высокий», «большой». Это то самое знаменитое чудовище, которое должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, символизирующее все старое, изжившее себя и умирающее в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность совершать великие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.

Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Марес) — король Корнуэлла, дядя Тристана и супруг Изеи. По словам Росо де Луна, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматической развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, порождающей все известные нам последствия этой драмы.

Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) — верная служанка Изеи, которая, по разным версиям, намеренно или случайно меняет местами напитки, предназначенные Тристану и Изее. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изее магический напиток, приносящий смерть, но она не то из страха, не то по рассеянности подает им магический напиток, вызывающий любовь. Согласно некоторым источникам, Брангвейна заменяет собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы скрыть вину своей госпожи.

Символические эпизоды

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесее и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовище — великана Морольта, требующего дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, опустошающего земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Мо-рольт и дракон четко различаются и являются разными персонажами, в других же они соединяются в одно чудовищное существо.

Идя по стопам Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионису, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю Марку.
В конце повествования корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Эгея) и возвращение Изеи, а под черными — смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особом флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, выражающим «светящуюся радость, ярче самого света...»


Сюжеты из легенды и короле Артуре

В свое время Вагнер задумывал объединить сюжеты «Тристана» и «Парсифаля»: «Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет „Тристана“ целиком. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, отправляющийся на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, все еще сражающийся и не испускающий дух, хотя час его уже пробил, отождествлялся в моей душе с Амфортасом, персонажем из повести о Граале...»

Амфортас — король, хранитель Грааля — был ранен магическим копьем, заколдованным одним из известных черных магов, и осужден на великие страдания: вследствие колдовства его рана никогда не заживала. Нечто подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может излечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан ранен Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять губительным последствиям ранения. Раненый Тристан же теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять с него ужасные чары, несущие смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты сказаний о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего возлюбленного, Изея приносит последнюю жертву, совершает последнее великое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, но выбирает путь смерти как единственный способ спасения и преображения.

Есть еще одно сходство с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь друг от друга. Более того, в галисийско-португальском сборнике стихов отмечается, что Тристан и Изея жили в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Затем Тристан решает принять участие в поисках Грааля и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, искавшие приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, которые ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Есть упомянутый нами эпизод с парусами. Есть вариант, согласно которому Тристана ранил король Марк или один из придворных рыцарей, обнаружив его с Изеей в дворцовых садах. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего именно Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланные Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.

Вопрос о снадобьях

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, из-за которой его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.

Чтобы понять значение греческого мифа о Тесее и легенды о Тристане, можно применить одни и те же символические ключи.

Согласно одному из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея — его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили снадобье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходит «отчуждение» друг от друга, из-за которого страдают обе стороны. Но душа никогда не сдается. Изея предпочитает смерть измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который на самом деле оказывается ядом, то есть напитком, ведущим в смерть. Но, может быть, это было не единственным решением, может быть, не только смерть способна примирить человека с его душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают снадобье Любви. Они вновь вместе, их примирила великая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет с философской точки зрения. Ко многому, что касается этого мифа, можно применить философские воззрения великого Платона.

Тристан — это человек, распятый между миром чувств и миром духа, между удовольствиями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.

Тристан ни разу не испытывает чувства вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, который поражает его сердце: вместо того чтобы сражаться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого надо отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею — так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.

Тристан обретает бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песнь трубадура уступает место гимну воскрешения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.

В этой истории отразилось и великое учение о душах-близнецах, ибо наши герои постепенно достигают совершенства, далеко превосходящего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние друг с другом, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.

Вместо заключения

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество — молодое и героическое по духу, способное сражаться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея — это образ заботливого ангела-хранителя человечества, воплощенного в лице Тристана, — образ, символизирующий вечные таинства бытия, которые всегда имели два лица, содержали две соединяющиеся противоположности: разум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность «разум — пол» берет свое начало в древних эзотерических традициях, рассказывающих о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру разума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе — рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и нечто притягательное. Однако только что зародившийся высший разум был еще не в состоянии постичь смысл происходящего. С тех пор любовь стала восприниматься через влечение полов, а также через боль и страдание, сопутствующие ей. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства великой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробужденному в человеке Высшему разуму.

Другие пары противоположностей: «жизнь — смерть», «любовь — война» — мы попытаемся объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройственном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Разума — формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, обладающий разумом, позволяющим пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящей Войны; он галантный кавалер и обольститель прекрасных дам, но он еще не знает настоящей Любви; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящей Красоты. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не обладает мудростью, чтобы узнать в ней собственную душу.

Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть открывает перед ним двери, ведущие ко Второму Логосу — к Энергии-Жизни, Любви-Мудрости. Смерть его телесной оболочки подводит его к пониманию великого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, питающие всю вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конечном счете, и Любовь. Его Разум превращается в Мудрость. И только с этого момента он может одержать победу в великой войне, в великой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в сражении за обретение собственной души, за обретение самого себя.

Именно в этот момент музыкант и любовник преображается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь — две части одной вечной Красоты, неотделимые друг от друга.

Еще один шаг — и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это состояние дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное — это то же самое, что добро и справедливость.
Разум — лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.

Форма — это музыка земных звуков.

Энергия — это жизнь и знание смерти форм.

Любовь — это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за обретение самого себя.

Закон — это красота, доброта и справедливость.

Воля — это преодоление всех испытаний, сублимация желания.

Тристан олицетворяет совершенную, идеальную модель Пути, называемого неоплатоником Плотином «восхождением к Истине».

Тристан — любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с окровавленными шипами, а его лиру — в меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже совершил путешествие, пройдя через опасные воды, защищаясь своим щитом, следуя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.

Таков путь настоящего музыканта: от форм — к Идеям, от желания — к Воле, от воина — к Человеку.

Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, описавший переживания и опыт любви, которая всегда объединяет то, что из-за нашего неведения подвержено разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных вначале в неутолимую волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и приобретает силу... Сначала вздохи в одиночестве, потом надежда, затем наслаждение и сожаление, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, до неистовой боли, пока не находит спасительную брешь, через которую все великие и сильные чувства сердца изливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: «Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Ибо сердце, неспособное сопротивляться, полностью предается страсти и, охваченное неутоленным желанием, вновь лишается сил... Ибо оно не понимает, что каждое удовлетворенное желание — лишь семя нового, еще более алчного... Что вихрь страсти, в конечном итоге, приводит к неизбежному, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, истерзанную вихрями желаний, понимающую, что она вновь остается опустошенной, закрадывается предчувствие иного, высшего наслаждения — сладости смерти и небытия, окончательного искупления, достижимого лишь в том чудесном царстве, которое тем больше от нас удаляется, чем сильнее мы стремимся туда проникнуть.

Можно ли назвать это смертью? Или это и есть сокровенное царство Мистерии, давшее семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой и обвивающие могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?»
http://www.newacropolis.ru/magazines/6_1998/Triatan_Izolda

СА 8 СИЛА

БРУНХИЛЬДА И ЗИГФРИД


Константин Васильев Брунхильд, Брунгильда ("поединок"), героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов Одину: она даровала победу в битве не тому, кому предназначал он.
В наказание бог погрузил ее в сон и сослал на землю, где Брунхильд должна была лежать на вершине холма Хиндарфьялль, окруженная огненной стеной. Прорваться сквозь бушующее пламя мог лишь Сигурд (герм., Зигфрид), знаменитый герой, сразивший дракона Фафнира. Он пробудил воинственную красавицу Брунхильд и, обещав жениться, оставил в залог кольцо карлика Андвари, не ведая о нависшем над кольцом проклятии. Ведьма Гримхильд дала Сигурду напиток забвения, и Сигурд, позабыв о своей невесте, женился на дочери колдуньи красавице Гудрун (герм., Кримхильда). Когда память вернулась к нему, сердце героя наполнилось страданием, стыдом и печалью.
Тем временем к Брунхильд посватался брат Гудрун, король бургундов Гуннар (герм., Гюнтер). Брунгильда и Зигфрид Зигфрид, освободивший Брунгильду от чар Одина
Говард Дэвид Джонсон
Но валькирия дала клятву выйти замуж лишь за того, кто преодолеет окружающий ее огонь, а подобное было под силу только Сигурду. Сигурд согласился помочь Гуннару, на время брачного испытания герой поменялся с Гуннаром обличьем и прошел сквозь огонь вместо него. Брунхильд была вынуждена выйти замуж за Гуннара, но впоследствии когда обман раскрылся, разгневанная Брунхильд потребовала от мужа убить Сигурда. Наущенный женой, желавшей восстановить свою честь, а также, желая завладеть магическим кольцом силы, Гуннар и его брат Хёгни смертельно ранили Сигурда на охоте. На смертном ложе, умирая, Сигурд призывал к себе любимую Брунхильд. Не в силах вынести угрызений совести, Брунхильд покончила с собой, чтобы хоть в могиле быть рядом с любимым.
Только после смерти Брунхильд и Сигурд наконец обрели покой в любви, ранее разрушенной гнусными интригами.
А проклятие карлика Андвари вместе с унаследованным кольцом перешло на Хёгни и Гуннара. Они оба в дальнейшем погибли мучительной смертью, но не выдали тайны рокового клада нибелунгов.


Песнь о Нибелунгах (Das Nibelungenlied)
НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО И ПАМЯТНИКИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

НЕМЕЦКИЙ ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС

— самое значительное произведение немецкого героического эпоса. Записано около 1225 г. В основе «Песни» лежат древние германские сказания, восходящие ко временам нашествий кочевников. Историческим зерном эпоса является разрушение бургундского царства гуннами в 437 г. Зигфрид, доблестный королевич Нидерландский, приезжает в Вормс свататься к королеве Кримгильде и помогает ее брату, бургундскому королю Гунтеру, обманом добыть в жены могущественную королеву Исландии Брунгильду. Проходит много лет, и Брунгильда, узнав об этом обмане, приказывает убить Зигфрида. Вдова убитого, Кримгильда, замышляет кровавую месть. Выйдя замуж за короля гуннов Этцеля, она заманивает в гуннскую землю своих братьев с их дружиной, и здесь, во время пира, погибает весь бургундский род. В «Песни» с большой силой раскрыт внутренний мир героев, переданы чувства, руководящие их поступками. Образы «Песни» исполнены эпической мощи, в ней дана правдивая картина семейных и общественных отношений, нравов и быта раннего феодализма. Характерна сама стихотворная форма памятника — строфа, состоящая из четырех длинных строк, рифмующихся попарно; впоследствии она получила название «нибелунговой строфы».



http://godsbay.ru/vikings/brynhildr.html

СА 9 Отшельник

На карте изображен Абеляр рисующий возлюбленную
Абеляр и Элоиза

Для истории литературы особый интерес представляют трагическая история любви Абеляра и Элоизы и их переписка.


Пьер (Пётр) Абеляр или Абелар (фр. Pierre Abailard/Abélard, лат. Petrus Abaelardus; 1079— 21 апреля 1142) — знаменитый схоласт и богослов средневековой Франции, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения.

Родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Уже в весьма молодые годы он слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма, и в 1099 прибыл в Париж, где в то время представитель реализма — Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света; но вскоре стал соперником и противником своего учителя.

С 1102 года Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр возгорел пламенной страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённые наслаждались полным счастьем, пока страстные песни Абеляра не стали доноситься до слуха Фульбера. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр увёз Элоизу в Бретань, где она родила ему сына и втайне повенчалась с ним, на что Фульбер дал потом своё согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отпёрлась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, дабы таким образом по каноническим законам ему преграждён был путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантеле.

Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» было предано в 1121 году сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 году выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый наконец папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон-Сен-Женевьев. Его противники с Бернаром Клервоским и Норбертом Ксантенским во главе достигли наконец того, что в 1141 г. на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению. Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом.

Абеляр удалился в Клюни, где умер в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в 1142 году в Жак-Марине.

Тело Абеляра перевезли в Параклет, а затем на кладбище Пер-Лашез в Париже, рядом с возлюбленной Элоизой, которая умерла в 1164 году.

История жизни Абеляра описана в его автобиографии Historia Calamitatum («История моих бедствий»).

СА 10 Колесо Фортуны
Даная и Зевс

Даная, в греческой мифологии дочь аргосского царя Акрисия и Аганиппы. Узнав от оракула, что ему суждена смерть от руки внука, Акрисий заключил дочь в подземный медный терем и стерёг её. Однако Зевс проник в терем золотым дождём, и Даная родила сына Персея. По приказу отца Данаю с сыном в заколоченном ящике были брошены в море. Ящик прибило к острову Сериф, где Диктис вытащил его и спас Данаю и Персея. Царь острова Полидект, брат Диктиса, влюбившись в Данаю, решил услать возмужавшего Персея за головой горгоны, чтобы от него не было помех.

По возвращении на остров с головой горгоны Персей нашел мать вместе с Диктисом у алтаря богов, где она искала убежища от преследований Полидекта. Показав Полидекту голову горгоны, Персей эбратил его в камень. Диктис стал правителем острова, а Данаю с сыном отправились повидать Акрисия, но тот, опасаясь исполнения предсказания, бежал из Аргоса (впоследствии Персей случайно убил Акрисия во время гимнастических состязаний).

По другой версии, Полидект женился на Данае и воспитывал Персея. Даная же вместе с сыном вернулась в Аргос после того, как во время игр в честь погибшего Полидекта Персей диском случайно убил Акрисия.


Анекдот

Всемогущий Зевс домогался любви прекрасной Данаи. Но Даная была девушкой строгих правил и отказала богу.
Тогда Зевс оборaтился золотым дождем и добился своего.
Мораль: целомудренныя девушка может отказать даже богу. Но не золотому дождю.

СА -- 11- Справедливость
На карте изображена Пенелопа , терпеливо ткущая ковер.


Пенелопа · дочь спартанца Икария и нимфы Перибеи, супруга Одиссея. Явившись в Спарту в числе претендентов на руку Елены, Одиссей предпочел взять в жены ее двоюродную сестру - Пенелопу [по одной версии (Paus. III 12, 1), получил Пенелопу в жены в качестве награды за победу в беге; по другой (Apollod. III 10, 9), отец Елены Тиндарей убедил Икария выдать Пенелопу за Одиссея, который помог ему важным советом при выборе мужа для Елены).

В "Одиссее" Пенелопа - верная жена, преданно ожидающая возвращения мужа. Осаждаемая во время его двадцатилетнего отсутствия многочисленными женихами, Пенелопа всячески уклоняется от выбора нового мужа. Сначала она откладывает решение под тем предлогом, что должна соткать погребальный саван для свекра Лаэрта и, работая днем, ночью распускает готовую ткань. Так Пенелопа обманывает женихов в течение трех лет. Затем она долго отказывается сделать выбор, несмотря на то, что пирующие женихи истребляют ее состояние. По внушению Афины Пенелопа обещает выйти замуж за победителя в назначенном ею состязании в стрельбе из лука Одиссея. Однако с помощью этого лука женихов убивает сам Одиссей, тайно вернувшийся на Итаку и наблюдавший за всем, что происходит в его доме. Хотя Пенелопа успевает проникнуться симпатией к незнакомцу, похожему на Одиссея, она признает в нем своего мужа только после того, как убеждается, что он владеет известной лишь им двоим тайной (Hom. Od. XXIII 173-230).

Согласно послегомеровской традиции (Apollod. epit. VII 37), Телегон (сын Одиссея и Кирки), случайно убивший Одиссея, берет Пенелопу себе в жены; Кирка дарует им обоим бессмертие и переносит их на острова блаженных. Встречающаяся в поздних источниках версия, обвиняющая Пенелопу в неверности и даже приписывающая ей рождение от союза с Гермесом бога Пана (Apollod. epit. VII 38), возникла либо от смешения гомеровской Пенелопы с каким-либо одноименным пелопоннесским женским божеством, либо из желания объяснить существование в Мантинее могилы Пенелопы (Paus. VIII 12, 5-6; версия - отправленная Одиссеем к отцу в Спарту Пенелопа умерла в Мантинее).

СА 12 Повешенный
Орфей и Эвридика


Миф об Орфее и Эвридике

ОРФЕЙ И ЭВРИДИКА
Орфей — одна из самых загадочных фигур в мировой истории, о котором дошло очень мало сведений, которых можно назвать достоверными, но при этом очень много мифов, сказок, легенд. Сегодня трудно себе представить мировую историю и культуру без греческих храмов, без классических образцов скульптуры, без Пифагора и Платона, без Гераклита и Гесиода, без Эсхила и Еврипида. Во всем этом — корни того, что мы называем сейчас наукой, искусством, и в целом культурой. Если обратиться к истокам, то вся мировая культура базируется на греческой культуре, импульс к развитию, которой принес Орфей: это каноны искусства, законы архитектуры, законы музыки и т.д. Орфей появляется в очень сложное для истории Греции время: люди погрузились в полудикое состояние, культ физической силы культ Вакха, самых низменных и грубых проявлений.

В этот момент, а это было около 5 тысяч лет назад, появляется фигура человека, которого предания называли сыном Аполлона, ослепляющего свое физической и духовной красотой. Орфей — его имя переводится как «лечащий светом» («аур» — свет, «рфе» — лечить). В мифах, о нем рассказывают как о сыне Аполлона, от которого он получает свой инструмент 7-ми струнную лиру, в которую впоследствии добавил еще 2 струны, сделав ее инструментом 9–ти муз. (муз как девять совершенных сил души, ведущих по пути и с помощью которых можно этот путь пройти. По другой версии, он был сыном царя Фракии и музы Каллиопы, музы эпической и героической поэзии. По мифам Орфей участвовал в путешествии аргонавтов за золотым руном, выручая своих друзей во время испытаний.

Одним из самых знаменитых мифов — миф о любви Орфея и Эвридики. Возлюбленная Орфея, Эвридика умирает, душа ее направляется в подземный мир к Аиду, и Орфей, ведомой силой любви к своей возлюбленной, спускается за ней. Но когда цель уже казалось бы была достигнута, и он должен был соединиться с Эвридикой, его одолевают сомнения. Орфей оборачивается и теряет свою возлюбленную, великая любовь соединяет их только на небе. Эвридика представляет собой божественную душу Орфея, с которой он соединяется после смерти.

Орфей продолжает борьбу против лунных культов, против культа Вакха, он погибает растерзанный вакханками. Миф говорит также о том, что голова Орфея какое-то время пророчествовала, и это был один из самых древнейших оракулов Греции. Орфей приносит себя в жертву и умирает, но до смерти он осуществил то дело, которое он должен осуществить: он приносит свет людям, лечит светом, приносит импульс для новой религии и новой культуры. Новая культура и религия, возрождение Греции рождается в тяжелейшей борьбе. В момент, когда господствовала грубая физическая сила, приходит тот, кто приносит религию чистоты, красивого аскетизма, религию высокой этики и морали, которая послужила противовесом.

Учение и религия орфиков принесла красивейшие гимны, через которые жрецы доносили крупицы мудрости Орфея, учение о Музах, помогающих людям через свои таинства, открыть в себе новые силы. На учение Орфея опирались Гомер, Гесиод и Гераклит, последователем орфической религии стал Пифагор, который стал основателем пифагорейской школы как возрождения орфической религии в новом качестве. Благодаря Орфею в Греции снова возрождаются мистерии — в двух центрах Элевсинах и Дельфах.

Элевсины или «место, куда пришла богиня», связано с мифом о Деметре и Персефоне. Суть Элевсинских мистерий в таинствах очищения и возрождения, они были основаны на прохождении души через испытания.

Другую составляющую религии Орфея составляют мистерии в Дельфах. Дельфы как соединение Диониса и Аполлона представляли собой гармонию противоположностей, которую несла в себе орфическая религия. Аполлон, характеризующий порядок, соразмерность всего, дает основные законы и принципы построения всего, строительства городов, храмов. И Дионис, как обратная сторона, как божество постоянного изменения, постоянного преодоления всех возникающих преград. Дионисийское начало в человеке постоянный неиссякаемый энтузиазм, дает возможность постоянного движения, стремления, к новому, и Аполлонийское начало стремится одновременно к гармонии, четкости и соразмерности. Эти два начала были соединены в Дельфийском храме. Праздники, которые проходили в нем, были связаны с соединение этих двух начал. В этом храме от имени Аполлона говорят прорицательницы дельфийского оракула — пифии.

Орфей принес учение о музах, девяти силах человеческой души, которые предстают в виде 9 прекраснейших муз. Каждая из них имеет свою составляющую как принцип, как ноты в божественной музыке. Муза истории Клио, муза ораторского искусства и гимнов Полигимния, муза комедии и трагедии Талия и Мельпомена, муза музыки Эвтерпа, муза, небесного свода Урания, муза божественного танца Терпсихора, муза любви Эрато, и муза героической поэзии.

Учение Орфея это учение света, чистоты и Великой безграничной любви, его получило все человечество, и часть света Орфея унаследовал каждый человек. Это некий дар богов, который живет в душе каждого из нас. И через него можно постичь все: и силы души, сокрытые внутри, и Аполлона и Диониса, божественную гармонию прекрасных муз. Может быть, именно это даст человеку ощущение настоящее жизни, наполненной вдохновением и светом любви.

Миф об Эвридике и Орфее

В греческих мифах Орфей находит Эвридику и силой своей любви трогает даже сердце владыки ада Аида, который разрешает ему вывести Эвридику из подземного мира, но с условием: если он оглянется и посмотрит на нее, прежде, чем Эвридика выйдет на свет дня, он потеряет ее навсегда. И в драме Орфей теряет Эвридику, не может выдержать и не посмотреть на нее, она исчезает и вся его оставшаяся жизнь проходит в безысходном горе.

На самом деле конец этой истории другой. Да, великая небесная Любовь Орфея вызвала сострадание в сердце Аида. Но он не теряет Эвридику. Сердце подземного мира обозначает таинства. Орфей находит Эвридику, потому что приближается к таинствам неба, к таинствам Природы, к сокровенному. И каждый раз, когда он пытается на нее смотреть, Эвридика от него убегает — как Звезда волхвов появляется, чтобы показать путь, а потом исчезает, чтобы дождаться, когда человек дойдет до тех далей, которые она ему показала.

Эвридика уходит на небо и с неба вдохновляет Орфея. И каждый раз, когда Орфей через свою прекрасную музыку, вдохновленный, приближается к небу, он встречается с Эвридикой. Если он слишком привязан к земле, Эвридика не может так низко опускаться, и это является причиной их разлуки. Чем ближе он к небу, тем ближе он к Эвридике.

Орфей об Эвридике

В это время вакханки уже начали околдовывать Эвридику своими чарами, стремясь завладеть её волей.

Привлеченный каким-то неясным предчувствием в долину Гекаты, я шел однажды посреди густых трав луга и кругом царствовал ужас темных лесов, посещаемых вакханкамй. увидел Эвридику. Она медленно шла, не видя меня, направляясь к пещере. Эвридика останавливалась, нерешительная, а затем возобновляла свой путь, словно побуждаемая магической властью, все более приближаясь к пасти ада. Но я различил спящее небо в ее взорах. Я позвал ее, я взял ее за руку, я крикнул ей: «Эвридика! Куда идешь ты?» Как бы пробужденная ото сна, она испустила крик ужаса и, освобожденная от чар, упала на мою грудь. И тогда Божественный Эрос покорил нас, мы обменялись взглядами, так Эвридика — Орфей стали супругами навек.

Но вакханки не смирились, и однажды одна из них предложила Эвридике чашу с вином, обещая, что если она выпьет его, перед ней раскроется наука магических трав и любовных напитков. Эвридика в порыве любопытства выпила ее и пала, как бы пораженная молнией. Чаша заключала смертельный яд.

Когда я увидал тело Эвридики, сжигаемое на костре, когда последние следы ее живой плоти исчезли, я спросил себя: где же ее душа? И я пошел в невыразимом отчаянии. Я бродил по всей Греции. Я молил жрецов Самофракии вызвать ее душу. Я искал эту душу в недрах земли и везде, куда мог проникнуть, но тщетно. Под конец я пришел к пещере Трофонийской.

Там жрецы вводят смелого посетителя через трещину до огненных озер, которые кипят в недрах земли и показывают ему, что происходит в этих недрах. Проникнув до конца и увидав то, что ни одни уста не должны произносить, я вернулся в пещеру и впал в летаргический сон. Во время этого сна ко мне явилась Эвридика и сказала: «Ради меня ты не побоялся ада, ты искал меня между мертвыми. Я услышала твой голос, я пришла. Я обитаю на краю обоих миров и плачу так же, как ты. Если ты хочешь освободить меня, спаси Грецию и дай ей свет. И тогда мне будут возвращены мои крылья, и я поднимусь к светилам, и ты снова найдешь меня в светлой области Богов. А до тех пор я должна бродить в царстве мрака, тревожном и скорбном...»

Трижды я хотел схватить её, трижды она исчезала из моих объятий. Я услышал звук словно от разорванной струны, и затем голос, слабый как дуновение, грустный как прощальный поцелуй, прошептал: «Орфей!!»

При этом звуке я пробудился. Это имя, данное мне её душой, преобразило все мое существо. Я почувствовал, как в меня проник священный трепет беспредельного желания и сила сверхчеловеческой любви. Живая Эвридика дала бы мне блаженство счастья, мертвая Эвридика повела меня к истине. Из любви к ней я облекся в льняные одежды и достиг великого посвящения и жизни аскета. Из любви к ней я проник в тайны магии и в глубины божественной науки; из любви к ней я прошел через пещеры Самофракия, через колодцы Пирамид и через могильные склепы Египта. Я проникал в недра земли, чтобы найти в ней жизнь. И по ту сторону жизни я видел грани миров, я видел души, светящиеся сферы, эфир Богов. Земля раскрыла передо мной свои бездны, а небо — свои пылающие храмы. Я исторгал тайную науку из-под пелен мумий. Жрецы Изиды и Осириса открыли мне свои тайны. У них были только их Боги, у меня же был Эрос. Его силою я проник в глаголы Гермеса и Зороастра; его силой я произнес глагол Юпитера и Аполлона!
Э.Шюре «Великие Посвященные»http://www.newacropol.ru/alexandria/myth/orphey